你渴望婚姻，却害怕被爱刺伤
有人说，这个时代，许多年轻人对爱情和婚姻的看法很矛盾：一方面依然渴望、期待，一方面却不再相信，甚至害怕、逃避。
在《诸神的面具》一书里，提摩太·凯勒牧师对《圣经》里雅各的婚姻进行解读，并指出：害怕爱情以至不能拥有，与热望爱情以至一定要拥有，两者都是爱情的奴隶。爱情和婚姻是神的恩赐，但只有神自己能真正满足我们的灵魂。
《创世记》27章，雅各装扮成哥哥以扫的样子，从父亲那里接受祝福。以扫知道后，发誓要杀雅各。雅各只好离开家庭，逃往舅舅拉班那里。
拉班雇用雅各照管羊群，并问雅各要什么工价。雅各的回答是：拉结。
拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说：「我愿为你小女儿拉结服侍你七年。」拉班说：「我把她给你，胜似给别人，你与我同住吧！」雅各就为拉结服侍了七年；他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。（创29:16-20）
这段经文的希伯来文字面意义指出：拉结非常美丽，雅各为她神魂颠倒。雅各愿意付上七年的工价，这是当时一般新娘聘金的四倍。然而雅各「因为深爱拉结，就看这七年如同几天」。
到日期满的时候，雅各对拉班说：「日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。」（创29:21）希伯来文学者艾尔特（Robert Alter）教授说：此处所用的短语异常赤裸、形象化，非常不同于一般人所用的保守词句。在今天，相当于一名男子对女子的父亲说：「我等不及要和你女儿上床，现在你就把她交给我吧！」
《创世记》的经文让我们看见：雅各在感情和性方面对一位女性的渴望，已经使他疯狂。
为什么会这样呢？凯勒牧师指出：雅各的生命是空虚的。他从未得着父亲的爱，又因离家失去了母亲的爱，且尚未感受到上帝的爱和关照。于是当他看见一位美丽女子，就对自己说：「只要我拥有她，我混乱的人生必然万事大吉！」他所渴望的人生意义、肯定和接纳，都放在拉结身上了。
井边的雅各与拉结 by William Duce
今天，像雅各一样为爱疯狂的人并不罕见。普利策奖得主贝克（Ernest Becker），指出爱情如何成为现代人的偶像——
在他本性里面最深层所需要的自我荣耀感，现在要从其所爱的伴侣那里得着；因此他的爱侣便成为满足他内在生命的神圣理想，而他所有灵性和道德的需要，现在都系于一个人的身上……换句话说，在他眼中，他所爱的对象就是上帝。
但事实上，没有任何一个爱人能够承担起上帝的角色。如此疯狂的后果，是不可避免的苦涩幻灭。
拉班为雅各举办了盛大的婚宴。到晚上，拉班将女儿送来给雅各，雅各就与她同房。但是，「到了早晨，雅各一看是利亚」（创29:25）。
雅各气得跑去找拉班理论：「你向我做的是什么事呢？」拉班回答说，按照当地习俗，大女儿应该要比小女儿先出嫁；他又说，如果雅各愿意再工作七年，那么拉结也可以给他。雅各隐忍下来，为了娶拉结，又为拉班工作七年。
雅各为什么如此容易被骗呢？凯勒牧师认为：雅各的行为是一种上瘾的表现。爱情在很多方面，都会表现出酒或毒品的功能，使我们借以逃避现实生活。我们的恐惧和内在的枯竭，使爱情变成一种麻醉剂。这样上瘾的人，总是会做出愚蠢和毁灭性的选择。
上瘾的危害，延续到雅各未来的家庭中。他对拉结的偶像崇拜情结，使他偏爱拉结的孩子过于利亚的，以致在孩子们心中埋下骄纵和怨恨，毒化了家庭的体系。这是极大的毁坏。
约瑟的彩衣被带来给雅各（创37） by Giovanni Andrea de Ferrari
如果我们像雅各一样，把最深的期盼和渴望加在爱人身上，那么这期望会把对方压垮，并扭曲彼此的人生。我们会发现，无止境的失望与幻灭充满在人生之中，最深的渴望似乎永远得不到满足。正如C. S. 路易斯在《返璞归真》里所写——
世界用各式各样的事物，要把你所急切盼望得到的东西提供给你，但是那些承诺从未兑现过。当我们初坠爱河、初次想到某个国家或初次研究某个让我们感到兴奋的主题时，我们心中就会生出一些渴望，然而这些渴望却是婚姻、旅行或研究本身所永远不能满足的。
……某些在我们最初渴望的时刻所抓住的东西，却在现实中逐渐褪色消失……虽然妻子是好妻子，旅馆和风景也都很出色，研究化学也还是个有趣的工作，但是有些东西已经离我们远去了。
当我们醒悟，认识到幻灭的结局时，可以有四种选择——
❶ 责怪那些让我们失望的事物，然后再去寻找其他更好的事物。这是停留在偶像崇拜和属灵瘾癖中的道路。
❷ 责怪自己和惩罚自己。这是自暴自弃、活在耻辱中的道路。
❸ 责怪全世界，变得铁石心肠、处处怀疑。
❹ 把你整个人生的焦点转向上帝。如同路易斯所写：「如果我发现自己有一种渴望，是世界上任何经验都不能满足的，那么最可能的解释，就是我是为着另一个（超自然而永恒的）世界所造的。」
在雅各的婚姻中，利亚可能是最大的牺牲者。她曾是父亲不要的女儿，现在又成了丈夫不要的妻子。她的心中也有一个空洞，如同雅各心中的空洞那么大。她把所有的盼望和梦想，都放在争取丈夫的爱上，现实却一再让她失望。
然而，她最终在灵性上有了突破和成长——
耶和华见利亚失宠（原文作「被恨」。下同），就使她生育，拉结却不生育。
利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是「有儿子」的意思），因而说：「耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。」
她又怀孕生子，就说：「耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子。」于是给他起名叫西缅（就是「听见」的意思）。
她又怀孕生子，起名叫利未（就是「联合」的意思），说：「我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。」
她又怀孕生子，说：「这回我要赞美耶和华。」因此给他起名叫犹大（就是「赞美」的意思）。这才停了生育。（创29:31-35）
生下最小的儿子犹大时，她的宣告与从前生孩子时所作的宣告不同：这回她没有提到丈夫或孩子。最终她不把心中最深的盼望放在丈夫和孩子身上了，而是单单地依靠耶和华。当她把心交给神时，她重新得回了自己的人生。
雅各为儿子们祝福（创49） by Harry Anderson
上帝在利亚身上做了特别的事。在《创世记》49章，雅各临终为儿子们祝福时，我们知道：有一位真正的君王，要从利亚最小的儿子犹大而出，那就是将要来的弥赛亚。上帝临到那个没有人想要、也没有人爱的女孩，使她成为耶稣的先祖。
神的儿子耶稣基督，道成肉身来到世上。他出生在马槽，也没有佳形美容使我们羡慕他（赛53:2）。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他（约1:12）。到最后，人们弃绝他。他甚至在十字架上向天父大声哭喊：「为什么离弃我？」（太27:46）
他担当我们的罪，为我们而死。他是那位真正的新郎。当我们接受他的爱，为此深深感动，我们的心就能够脱离那些虚假的偶像。有一位姐妹说，当她遇到对她有兴趣的男性，会在心里暗暗地说：「你也许是个不错的人，甚至可能成为我的丈夫，但你绝不会是我的生命，只有基督是我的生命。」就像利亚一样，她开始这样做时，就得回了自己的人生。这也使她能够真正爱对方，而不是用对方来填补内心的空虚。
因为我们已经有了救主，就不再需要把别人当成救主。正如诗人赫伯特（George Herbert）所写：仰望在十字架上的耶稣——「你是我的所爱、我的生命、我的亮光，唯独你最美丽。」
要点回顾
雅各所渴望的人生意义、肯定和接纳，都放在拉结身上了。现代人也会把爱情当作偶像，但没有任何一个爱人能够承担起上帝的角色。
雅各的行为是一种上瘾的表现，其危害延续到他未来的家庭中。如果我们把最深的渴望加在爱人身上，就会把对方压垮，并扭曲彼此的人生。
利亚经历了灵性的成长。当她把心交给神时，她重新得回了自己的人生。神的儿子耶稣基督担当我们的罪，为我们而死。他是那位真正的新郎。
参考书目
提摩太·凯勒：《诸神的面具》（吕允智译），新世界出版社，2012年
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